Осенние размышления для боголюбивых умов

02 октября 2021

1.jpg

В это время года, пышущая жизнью летняя природа постепенно умирает... В статье на основании Библейского Откровения и святоотеческого Предания рассматривается богословский вопрос о состоянии первозданной человеческой природы и всего окружающего мира до грехопадения прародителей.


hr.svg.png


Живая природа непрестанно возвещает нам о Божием величии, могуществе и премудром промысле о всей твари. Каждое время года, всеблагой Господь, будучи источником всего прекрасного, наполнил особым очарованием, везде разлив утешения для нашего взора и тем самым дал пищу для размышлений взыскующему премудрости человеческому уму.

Однако понимая всю ограниченность и слабость нашего ума, помраченного грехом и потерявшего свою первозданную силу и проницательность, надлежит нам более устремлять мысленный взор свой к истинным созерцаниям облагодатствованнаго святоотеческого разума.


Состояние человека до грехопадения

В это время года, пышущая жизнью летняя природа постепенно умирает, понуждая любомудрствующие души погружаться в глубокие покаянные думы. Шумные, настойчивые ветра сбивают разноцветную листву с раскидистых ветвей могучих деревьев. «Что такое человек, как не лист, в раю упавший с дерева? Разве не лист – человек, которого подхватывает ветер искушений и кружат порывы страстей?» — замечает святитель Григорий Двоеслов. Приносит ли душа наша добрые плоды или у неё есть только бесполезные напускные листья? – нередко встречаем мы подобные сравнения в трудах святых.

Осенью часто отверзаются «небесные окна» (Быт 7:11) и проливаются обильные дожди, напитывающие сухую земную персть, из которой по Писанию Бог взял первого человек (Быт. 2:7). Небесные потоки льются словно слёзы Адама, который по преданию каждодневно в течении 930 лет своей жизни плакал о потерянном рае: «Седе Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше: «Увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену!»[1]

Само по себе явление дождя не упоминается в тексте книги Бытия до времени Ноя, — пишет иеромонах Серафим (Роуз); да и тогда это был не просто дождь, но всеобъемлющая катастрофа: «разверзошася вси источницы бездны, и хляби небесныя отверзошася. И бысть дождь на землю четыредесять дний, и четыредсять нощей» (Быт. 7:11-12).

В свете сказанного можно также понять, почему Бог дал ра­дугу в знамение Своего завета с Ноем и со всем творением, что не будет больше на земле такого потопа. Как могла бы быть радуга знамением, если бы она, как думают некоторые, суще­ствовала веками до потопа? Очевидно, что тогда радуга появи­лась впервые, – считает отец Серафим.

Ввиду всего сказанного получается, что время после потопа – это совсем новая эпоха в истории человечества. Сравнитель­но «райские» условия, бывшие на земле вплоть до времен Ноя, когда на всей планете царил умеренный климат, а обильная растительность удовлетворяла потребности человека в пище, так что не было нужды вкушать мясо (Ной был первым, кто полу­чил от Бога позволение вкушать плоть (Быт. 9:3)), уступили место более суровым условиям на знакомой нам послепотопной земле, когда бывают «сеятва и жатва, зима и зной, лето и весна» (Быт. 8:22), а люди уже не живут по 900 лет, как Адам и первые патриархи, но возраст их очень быстро уменьшился до 70 или 80 лет, что является средним пределом нашей жизни даже до сего дня[2].

2.jpeg
Всемирный потоп. Айвазовский И. К. 1864 г.

До грехопадения первозданный Адам имел способность постигать разумные логосы всей твари. В мире все логично; существование любого, самого ничтожного предмета подчиняется непреложным законам, всякая тварная вещь имеет точку соприкосновения с Божеством, всякое явление имеет разумную причину, всякое действие – разумную цель. Сам термин «логос» у преподобного Максима многозначен – это и идея, и принцип, и закон тварного бытия, и цель, к которой тварь устремлена[3]. «Идеи (логосы) сущего, прежде век предустановленные Богом, как знает Он Сам, – те, которые у божественных мужей обычно называются также благими хотениями (Божиими) – хотя и невидимы, однако созерцаются (нами), будучи «помышляемы» через рассматривание творений. Ибо все творения Божии, с должным искусством умозрительно созерцаемые нами по естеству, возвещают нам сокровенно те идеи, по которым они получили бытие, и вместе с собой выявляют в каждом творении Божие намерение[4]».

Святитель Иоанн Златоуст писал, что Адам «одарен был великой мудростью», проявление этой мудрости он усматривал в наречении Адамом имен животных, что, по мнению святителя, предполагало глубокое знание о самой природе наименованных живых существ.

Преподобный Серафим Саровский так говорит о первозданном состоянии Адама в раю:

«Адам сотворен был до того неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему как любимцу Божию, как царю и обладателю твари. И все любовалось на него как на всесовершенный венец творе­ний Божиих. От этого-то дыхания жизни, вдохнутого в лице Адамово из Всетворческих Уст Всетворца и Вседер­жителя Бога, Адам до того преумудрился, что не было никогда от века, нет да и едва ли будет когда-нибудь на земле человек премудрее и многознательнее его. Когда Господь повелел ему нарещи имена всякой твари, то каж­дой твари он дал на языке такие названия, которые зна­менуют вполне все качества, всю силу и все свойства тва­ри, которые она имеет по дару Божиему, дарованному ей при сотворении. Вот по этому-то дару вышеестественной Божией благодати, ниспосланному ему от дыхания жиз­ни, Адам мог видеть и разуметь и Господа, ходящего в рай, и постигать глаголы Его и беседу святых Ангелов, и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто и что для Адама до его падения было так ясно. Такую же премуд­рость и силу, и всемогущество, и все прочие благие и свя­тые качества Господь Бог даровал и Еве...»[5].

Даже сейчас по благодати Божией человек может прийти в некое подобие райского состояния, как это можно видеть в житиях многих святых, изобилующих чуде­сами, невероятными для людей мира сего. Например, житие ве­ликомученика и победоносца Георгия (память – 23 апреля ст. ст.), который оставался невредимым посреди жесточайших пы­ток и даже смертей, напоминает нам Адамову неуязвимость в раю.

3.jpg

Однако в падшем состоянии человек может достигнуть все еще не более чем отблеска состояния Адама; только в будущем веке этот рай возвращен будет нам в полноте, и тогда (если только мы окажемся в числе спасенных) мы увидим, какое это было (и есть) ангельское состояние. Именно об этом пишет святитель Григорий Нисский:

«А благодать воскресения не иное что возвещает нам, как восстановление в первоначальном для падших. Ибо ожидаемая благодать есть возведение в первую жизнь, снова вводящее в рай извергнутого из него. Если же вос­становленная жизнь такая, какая свойственна ангелам, то, очевидно, что и до преступления жизнь была ангельской – потому и наше возведение к первоначальному уподоб­ляется ангелам»[6].

***

После того, как человек склонил свое произволение к преступлению Божественной заповеди, тем самым пожелав поставить собственную волю выше воли Божественной, и делом совершил преступление, греховная поврежденность охватила всё человеческое естество.

Повреждение проявилось прежде всего в помрачении разума – этого ока души, – пишет преподобный Иустин (Попович). Разум через грехопадение утратил прежнюю мудрость, проницательность, прозорливость, размах и богустремленность; в нем помрачилось и само сознание о вездесущии Божием, что очевидно из попытки падших прародителей сокрыться от Всевидящего и Всеведущего Бога (Быт. 3:8) и ложно представить свое участие в грехе (Быт. 3:12-13). [7]

«Нет ничего хуже греха, – говорит святой Иоанн Златоуст, – придя, он не только исполняет стыдом, но и делает безумными тех, которые были разумными и которые отличались великой мудростью. Посмотри, до какого безумия дошел сейчас тот (Прим. – Адам), который до сих пор отличался такой мудростью...»

Грехом наши прародители нарушили также и свое богоданное отношение к видимой природе: они изгнаны из своего блаженного обиталища – рая (Быт. 3:23-24): во многом утратили власть над природой, над животными, и земля стала проклятой для человека: «Терния и волчцы возрастит тебе» (Быт. 3:18).

Сотворенная для человека, возглавленная человеком в качестве его таинственного тела, благословенная ради человека земля, со всеми тварями стала подчиненной тлению и разрушению, вследствие чего «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне[8]» (Рим. 8:22).


Грехопадение наших прародителей нарушило первозданную гармонию бытия мира

Тление материи и смерть плоти видятся отцам связанными с тлением воли и смертью души – то есть с преступлением человека и отступлением его от Бога. Святые отцы, согласны, что не один лишь рай был нетленен, но что весь первозданный космос был также нетленным по благодати, и именно человек, отступив от Творца, ввел в мир страдание, тление и смерть.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

4.jpeg

«Бог вначале, до того, как Он насадил рай и передал его первозданным, в пять дней устроил землю и то, что на ней, и небеса и то, что в них. И в шестый день Он сотворил Адама и поместил его, как господина и царя всего види­мого творения. Тогда не было еще рая. Но сей мир был от Бога, как некий рай, хотя он был вещественным и чувственным... Бог передал его власти Адама и всех его по­томков, как говорит Божественное Писание (Быт. 1:26­-30)... Бог передал человеку вначале весь сей мир, как некий рай... Адам был создан с телом, бывшим нетленным, хотя вещественным и не духовным еще, и был помещен Твор­цом Богом, как бессмертный царь над нетленным миром, не только над раем, но и над всем творением, бывшим под небесами... Все это творение вначале было нетленным и было создано Богом подобным раю. Но позднее оно было подчинено Богом тлению, и покорено суете человеков[9]». «Никогда не портились и никогда не прекращались, но всегда были свежи и сладки и доставляли первозданным великое удовольствие и приятность. Ибо надлежало доставлять и наслаждение нетленное оным телам первозданных, которые были нетленны». Эти плоды называются «нетленной пищей» (ἄφθαρτον τροφὴν), приносящей «нетленное (букв.: «неизреченное», ἄφραστον) наслаждение» нетленным телам.[10]

Святитель Иоанн Златоуст:

«Что значит — суете тварь повинуся? Сделалась тленною. Для чего же и по какой причине? По твоей вине, человек.

Так как ты получил смертное и подверженное страданиям тело, то и земля подверглась проклятию, произрастила терния и волчцы…

Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и когда тело твое будет нетленным и тварь последует за ним и сделается соответственною ему[11]».

Преподобный Макарий Великий:

«Адам поставлен был господином и царем всех тварей… По его пленении, пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь; потому что чрез него воцарилась смерть над всякою душою[12]».

Преподобный Григорий Синаит:

«Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною, но после подпала тлению, повинувшись суете, по писанию, не волею, но не хотя, за повинувшаго ее, на уповании обновления подвергшегося тлению Адама (Рим. 8:20). Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их[13]».

Далее, тот же отец дает нам замечательные подробности со­стояния твари (в частности, рая) до преступления Адама, на которые следует обратить особое внимание: «Эдем – место, в коем Богом насаждены всякого рода благовонные растения. Он ни совершенно нетленен, ни совсем тленен. Поставленный посреди тления и нетле­ния, он всегда и обилен плодами, и цветущ цветами, и зрелыми, и незрелыми. Падающие дерева и плоды зре­лые превращаются в землю благовонную, неиздающую запах тления, как дерева мира сего. Это – от преизобилия благодати освящения, всегда там разливающейся[14]».

Святитель Феофан Затворник (Толкование на Рим. 8:20-21):

Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.

«Продолжает олицетворение твари, открывая, на каком основании тварь чает быть соучастницею в славе чад Божиих. На том основании, что так первоначально, вслед за падением человека, положено — побыть ей в этой некрасной видимости только до времени. Создана она не такою, как теперь видится, но понижена и облечена в эту траурную одежду, в применение ее состояния к состоянию падшего. И как сему падшему дана надежда восстановления; то в этом даровании падшему надежды восстановления заключается постановление, что, когда совершится то восстановление, снимется и с твари ее печальная одежда, избавится и она от работы суете и тлению. Подчинением суете и работою тлению означается нынешнее несветлое состояние твари видимой».

Преподобный Максим Исповедник говорит:

«Грехом мир превратился в место смерти и тления», «Через человека грех влечет к смерти всю тварь»[15].

5.jpg

Древний апологет, святитель Феофил Антиохийский как и многие другие святые отцы пишет, что изначально все звери были добрыми, т.е. в мире не существовало хищничества[16] (ср. Быт. 1:30). Соответственно не будет хищничества и после восстановления природы твари (Ис. 11:6-9).

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

«Растения не были подвержены ни тлению, ни болезням; и тление, и болезни, и самые плевелы явились после изменения земли вслед за падением человека, как должно заключить из слов Бога изгоняемому из рая Адаму: терния и волчцы израстит тебе земля[17] (Быт. 3:18)».


Смертность и тленность по природе всего тварного и возможная нетленность по благодати

Однако, в святоотеческом Предании существует одно очень важное замечание. Отцы согласно свидетельствуют, что сам по себе (т.е. по своей природе) Адам, как сотворенный – был смертен, но мог избегать смерти по содействию благодати. Значительное большинство отцов помимо непосредственного Богообщения связывают возможность Адама не умирать – с питанием от древа жизни. По мнению отцов, после грехопадения благодать была отнята от Адама (что, в частности проявилось в изгнании его из Рая и отлучении от древа жизни). В результате природная смертность, которая до грехопадения была лишь потенцией, после грехопадения ­­– актуализировалась и стала неизбежностью, как для него самого, так и для всего окружающего мира для него (человека) сотворенного.

Природным (естественным) состоянием отцы называют состояние, в котором человек находится, будучи предоставлен самому себе, вне Бога. Соответственно, естественной смертности, которая в этом случае не рассматривается, как неизбежность – противопоставляется возможность не умирать, которую дает Божия благодать (и конкретно плоды древа жизни). Последняя рассматривается, как нечто внешнее, по отношению к человеку, не входящая в определение его природы. Поэтому природная смертность не противоречит возможности актуального бессмертия.

Святитель Афанасий Великий:

«Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремлением к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: «хранение законов утверждение нерастления» (Прем. 6:19).

«Люди, уклонившись от вечнаго, и по совету диавола обратившись к тленному, сами для себя стали виновниками тления в смерти; потому что, как сказано выше, по природе они были тленны, но свойственного им по природе избегли бы по благодати, как причастники Слова, если бы пребыли добрыми; по причине соприсущего им Слова, не приблизилось бы к ним естественное тление» (Слово о воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 1:4-5).

Святитель Кирилл Александрийский:

«Когда он (человек) сотворен был Богом и приведен к бытию, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, ибо это принадлежит по существу одному только Богу, – он запечатлен был духом жизни, получив в подобии с Божеством это, превышающее его природу, благо: «вдуну», – сказано, – «в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу» (Быт. 2:7). Когда же за преступление подвергался наказанию, тогда, справедливо слыша: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3:19), лишен был благодати, – и от земного тела отступил дух жизни, то есть Дух Говорящего: «Аз есмь жизнь» (Ин. 14:6), и живое существо (человек) подпадает смерти по одной только плоти, при сохранении бессмертия души, так как к одной только плоти и сказано было: «земля еси и в землю отыдеши». (Толкование на Евангелие от Иоанна, книга 1, глава 9.)

6.jpg

Преподобный Симеон Новый Богослов:

«…поелику непременяемость и неизменяемость есть свойство одного безначального и несозданного Божества, то созданный человек естественно был пременяем и изменяем, хотя имел способ и возможность, при помощи Божией, не подвергнуться пременению и изменению». (Св. Симеон Новый Богослов. Слово 2,1)

Преподобный Иоанн Дамаскин:

«...смерть Бог не сотворил, но мы сами навлекли ее на себя. Ибо по природе все, что сложно, распадается, но поскольку Адам соединился с Богом через умозрение, он имел в себе жизнь, сверхъественно животворившую смертную его природу. Когда же он отступил от единения с жизнью, то есть с Богом, он перешел из сверхъестественной нетленности в естественный распад сложного, который и есть смерть». (Иоанн Дамаскин. Против манихеев, 71)

Святитель Феофил Антиохийский:

«Бог сотворил человека средним, ни совершенно смертным, ни бессмертным, но способным к тому и другому; подобно и рай, относительно красоты, создан средним между землею и небом». (Три книги к Автолику о вере христианской. Книга 2, 24, 27)

Пространный катехизис святителя Филарета Московского:

«Что такое дерево жизни? Древо жизни – это такое древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом». (Св. Филарет Московский. Пространный катехизис, 118).

Согласно с вышеприведенными отцами, о смертности человека по природе, и нетленности и безсмертии по благодати, получаемой им от древа жизни, учат св. Макарий Великий[18], св. Григорий Богослов[19], бл. Августин[20] и другие отцы, как древние, так и близкие к нам по времени. Особенно широко этот антропологический аспект раскрывается в различных трудах прп. Иоанна Дамаскина.


Все тварное по природе подлежит уничтожению, но может сохраняться по благодати

Священномученик Ириней Лионский:

«…Только один Бог, Господь всего, не имеет ни начала, ни конца, истинно и всегда тот же и неизменяемый. Но все, от Него происшедшие (существа), которые были сотворены и творятся, получают начало своего рождения и по этому самому ниже Творца своего, поколику не безначальны, но пребывают и продолжают свое существование в течение длинного ряда веков по воле Творца Бога, так что Он дарует им и то, чтобы они произошли вначале, и то, чтобы существовали после». (Против ересей Книга 2, Глава XXXIV.)

7.jpg

Святитель Софроний Иерусалимский:

«Даровавши всему временное начало, Он чувственному назначил временный предел, а разумное и невидимое удостоил лучшей чести. И оно никогда не умирает и не предается тлению подобно тому, как течет и приходит видимое; впрочем, оно бессмертно не по естеству и не превратилось в существо несказанное (нетленное), но Он даровал ему благодать, не допускающую его подвергаться тлению и смерти. Так души человеческия пребывают нетленными, так ангелы остаются бессмертными не потому, чтобы они в самом деле, как мы прежде сказали, имели естество нетленное или существо в собственном смысле бессмертное, но потому, что получили от Бога в удел благодать, обильно подающую бессмертие и пекущуюся о доставлении им бессмертия». (Соборное послание)

Преподобный Иоанн Дамаскин:

«…все, что существует по причине рождения, подлежит уничтожению, сообразно с последовательностью, принадлежащей природе; также – и небеса, но благодатью Божиею они и содержатся, и сохраняются». (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 20)

«Он <ангел> бессмертен не по природе, но по благодати, ибо все то, что началось, также и оканчивается по причине своей природы. Но один только Бог есть вечно Сущий, вернее же: Он даже выше, чем вечность». (Точное изложение православной веры, 17)

***

Тление является следствием греха, и ввиду этого первозданный мир (как и мир в эсхатологической перспективе) видится святыми отцами нетленным, однако он являлся таким не по природе, но по причастности к благодати.

По мысли отцов смерть мыслится как зло в том смысле, что она противна изначальному замыслу Божию о человеке, но для падшего человечества она по преимуществу является благом, как полагающая предел нашим грехам и открывающая блаженную вечность для праведников и покаявшихся грешников.

Смерть называет врагом и апостол Павел, говоря, что в конце мира «последний же враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:26), над ней же нам даровал победу Христос: «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Жало же смерти – грех; а сила греха – закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15:55-57).

Актуальное отношение к смертности может различаться: для прародителей до грехопадения она была возможностью, которую они могли преодолевать по благодати в случае, если бы устояли в искушении. Для прародителей после грехопадения и для нас она является необходимостью. Христос до своей смерти подобно Адаму – мог не умирать, однако основанием для потенциального бессмертия была не благодать, а ипостасное соединение человеческой природы с Божеством, а выбор находился в Его свободной воле. После Воскресения Христос (актуально) и остальные люди (в будущем) – бессмертны – Христос в силу ипостасного соединения, а остальные по непреложному действию благодати.

***

Скоро совсем пожухнет зелёная трава и опадут сухие листья, и вся земля покроется белым снежным саваном, погребальными пеленами. Но мы чаем весну нашего воскресения и восстановления природы в первозданное совершенство, чего быть причастниками, да сподобит нас всех Господь.

8.jpg


Примечания:

[1] Триодь постная. М., 2002. С. 69.

[2] иеромонах Серафим (Роуз). Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные людиГлава III. Шесть дней. День второй (Быт. 1, 6–8).

[3] Св. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию / Предисл. С.Л. Епифановича // Творения. М., 1993. Кн. 2.

[4] Св. Максим Исповедник. Цит. соч. Вопр. 13. С. 47.

[5] С. Нилус, Ве­ликое в малом, Сергиев Посад, 1911, сс. 190–191.

[6] Об устроении человека, гл. 17

[7] Том II. Догматика Православной Церкви. § 38. Последствия первородного греха для прародителей.

[8] Там же.

[9] пер. с англ. Нот. 45,1 and 4, The Sin of Adam, pp. 64, 67, 75.

[10] Симеон Новый Богослов, прп. Слово 45, 1.

[11] Толкование на Рим. 17-20.

[12] Добротолюбие. Том 1. Преп. Макарий. 2. Мрачное состояние падшего. 10.

[13] Добротолюбие. Т.5. СВЯТОГО ГРИГОРИЯ СИНАИТА главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве.

[14] Там же.

[15] цит. по: Дамаскин (Христенсен), иером. Святоотеческое учение о космосе до грехопадения // XVI Международные Рождественские образовательные чтения.

[16] Феофил Антиохийский, свт. Три книги к Автолику. М., 1865. С. 45.

[17] Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. М., 1997. С. 19.

[18] Св. Макарий Великий. Духовные беседы. Беседа 1. Иносказательное изъяснение видения, описанного Пророком Иезекиилем, 10, 11.

[19] Слово 44. На память мученика Маманта.

[20] О книге Бытия буквально:6:25.



Источник: сайт Валаамского монастыря

Возврат к списку

43